ondak ompun

Friday, September 4, 2009

puasa

Di tetapkan pada syariat bahwa Ramadhan diwajibkan untuk sekelian umat berpuasa. Puasa yakni menahan lapar dan dahaga pada waktu siang serta tidak melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa. Pun begitu, jika ditoleh melaui positif sains puasa merupakan langkah merehatkan seketika sistem penghadaman yang mana bermanfaat untuk kesihatan badan.

Ketika menjalani ibadah ini, keseluruhan dituntut untuk sabar, mengurangkan aktiviti yang sia-sia, memperbanyakkan ibadah sunat serta berbuat kebaikan sepanjang masa. Malah sahur dan berbuka jua mewujudkan disiplin pada kehidupan harian selain mengeratkan siraturahim kekeluargaan.

Kelihatan keseluruhan di atas mempamerkan puasa membawa kepada kebahagian lahiriah. Puasa seolah-olah menjadi turning point atau reset kepada kehidupan sepanjang tahun yang sedikit sebanyak telah lari dari landasan betul. Melalui puasa kita belajar menahan sabar yang lebih merupakan cara menangani stress. Berbuka bersama keluarga akan merapatkan seluruh keluarga yang selalunya sebuk dengan aktiviti kehidupan lantas jarang makan bersama. Tarawikh pula lebih mempebetulkan siraturahim yang renggang di kalangan kariah. Ianya yang berbentuk jemaah membolehkan dua muka yang jarang bertemu dapat bersalaman selepas solat. Magiknya puasa.

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berPUASA sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu berTAQWA” (Al-baqarah, 183)

Jelas puasa membawa kepada kecemerlangan zahir. Namun mungkin boleh kita berbincang bagaimana puasa boleh menjadi jalan kepada keTAQWAan seperti yang diperjelaskan melalui firman di atas? Adakah dengan menahan lapar serta mengerjakan semua rukun puasa kita menjadi orang yang bertaqwa? TAKWA bermaksud memelihara. Tapi apakah yang perlu dipelihara? Atau kita boleh menjawab yang perlu dipelihara ialah amal baik. Tapi masih ramai yang berpuasa tapi masih mendirikan maksiat. Jadi bagaimana sebenarnya?

Puasa pada dasarnya ialah menahan nafsu atau lebih tepat mempertingkatkan nafsu dari satu tahap kepada tahap yang lebih baik. Semua maklum bahwa rukun puasa bertentangan dengan fitrah semulajadi manusia. Nafsu ini lebih ringkas jika dikenali dengan KEHENDAK. Kesimpulan awal dapat dinyatakan bahwa puasa ialah menahan kehendak.

Jika ini titik tolaknya, bagaimana pula kita bisa menahan kehendak dengan memelihara amalan baik. Jelas secara tersuratnya perkara ini amat payah berhubung. Jadi perlu maksud yang lebih mendalam bagi memperihalkan puasa.

Pada peringkat awal tampak puasa adalah aktiviti menahan kehendak. Namun untuk tahap yang berikutnya puasa sebenarnya ialah latihan untuk membuang sepenuhnya sifat kehendak pada diri. Pembuangan ini bermaksud pemulangan. Ke mana pula hendak dipulang?

Melalui Sifat 20 Kehendak ialah Iradat yakni sifat TUHAN. Kita sebagai makhluk adalah tidak layak mengakui bahwa kita yang berkehendak. Mutlak semua gerak adalah diriNYA. Maka sifat kehendak tadi jua adalah mutlak milikNYA. Oleh yang demikian pulangkan sifat Kehendak tadi kepada yang empunya. Bertitik tolak dari sini maka pulangkanlah segala sifat yang terdapat pada tubuh kotor kita kepada yang MUTLAK. Inilah pemulangan sebenar. Pemulangan diri kepada TUHANnya. Inilah yang dikatakan INNALILLAH WAINNA ILAHIROJIUN – DATANG DARI TUHAN KEMBALI KEPADA TUHAN.

"Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga)." (Ali Imran, 14)

Maka TAKWA yang membakwa maksud PELIHARA itu bukan hanya sekadar menjaga amalan baik malah ianya tepat dinyata sebagai MEMELIHARA HAK TUHAN.

Puasa ialah memulangkan KEHENDAK (IRADAT KETUHANAN) kepada TUHAN dan ia membawa kepada keTAQWAan (MEMELIHARA HAK TUHAN).

*Sekadar berkongsi dan selamat menghayati ramadhan, nuzul quran dan malam al-kadar.

Aku pulang pada kalian (yang terbanyak)

Monday, July 20, 2009

isra' mi'raj

ISRAK dan MI'RAJ (IM) oleh Nabi Muhammad S.A.W merupakan satu perkara ghaib timbul di kalangan umat Islam khususnya dan kepada pengkaji agama amnya. Ini kerana perjalanan IM adalah sangat mustahil memandang pada zaman tersebut tiada jentera atau tunggangan yang mampu menjadikan perjalanan Rasulullah sesingkat seperti yang diriwayatkan. Kemusykilan ini bertambah rumit bilamana hadith di bawah timbul;

a) Bertanya para2 sahabat kepada Saidina Abu Bakar r.a: 'Apakah benar Muhammad' 'mi'raj kelangit?' Saidina Abu Bakar menjawab: 'Bahkah, benar'.

b) Bertanya para2 sahabat kepada Siti Aisyah r.a: 'Benarkah Muhammad mi'raj semalam?' Siti Aisyah menjawab: 'Tidak, beliau tidur di sebelahku semalam'.

Jadi tidak hairanlah jika berlaku penentangan pendapat mengenai peristiwa IM ini. Si Penjunjung Agama yang membuta tuli sudah pasti berpegang kepada hadis pertama dengan alasan masakan Si Muhammad Al-Amin berbohong malah kayakinan 100% yang ditunjukkan oleh Abu Bakar r.a mempastikan IM itu benar-benar berlaku. Pun begitu bagi Si Pengkaji Agama, dia menjadi was-was dalam keilmuannya dek kejadian IM yang aneh beserta hadhirnya hadis kedua.

Sebetulnya sesiapa pun seharusnya tidak mampu mengatakan IM benar atau batil melainkan ia berada bersama-sama Rasulullah S.A.W ketika baginda IM. Dan ini adalah satu lagi perkara mustahil yang diketengahkan. Bermula di sini izinkan aku mencoretkan sedikit nukilan/ide tentang IM ini.

"Maafin dengan penuh takzim agar ide ini dianggap kekosongan dalam ruang yang kosong yang tidak memberi makna apa-apa kepada apa jua pun. Jika ada yang bakal/akan/telah tersentuh, maka kemaafaan di keseluruhan buana yang dipinta."

Seperti diriwayatkan turun temurun IM Rasulullah S.A.W bermula dari Masjidil Haram (MH) di Makkah. Kesediaan maklum akan MA/Kaabah/Makkah adalah kiblat solat bagi umat Islam. Ianya menjadi simbol/ikon/tubuh/jasad bagi Islam. Dengan bahasa lain MA menunjukkan terdirinya/nyatanya/terzahirnya Islam. Bila disebut MH tergambar tempat kelahiran Islam, asalnya Rasulullah, Kaabah, Kiblat, Haji, Telaga Zam Zam, Ibrahim dan Ismail serta banyak lagi.

Maka jika ditamsilkan pada seorang insan, MH seolah-olah mewakili jasad/tubuh. Diterangkan di sini bahawa adanya insan itu kerna jasadnya. Nampaknya insan itu kerna tubuhnya. Mana bisa nyata insan tanpa tubuh. Meskipun dikatakan insan itu ada namun ia mustahil nyata tanpa jasad/tubuh.

Seterusnya, IM Rasulullah berarus dari MH ke Masjidil Aqsa (MA) di Palestin. Menurut cerita warisan perjalan antara dua masjid ini dijalani Rasulullah dengan berjalan kaki. Jarak keduanya seolah-olah hampir. Dek kehampiran yang itu maka Rasulullah hanya mengambil masa beberapa ketika untuk sampai ke MA yang merupakan kiblat pertama bagi solat umat Islam. Meskipun ia merupakan arah mata angin bagi permulaan solat namun kehadhirannya dimuka bumi umpama tiada jika dibandingkan dengan MH. Malah kedirian MA sering diganggu gugat sejak awal penubuhannya hinggalah ke saat ini. Pertelingkahan pemilikan berterusan oleh Islam dan Yahudi. Pun begitu umum sering terlupa MA jua merupa satu entiti penting bagi Islam. Jika tidak masakan ia dipilih TUHAN sebagai kiblat pertama.

Oleh yang demikian, penampakan MA pada seorang insan adalah laksana Ar-RUH. Sejajar dengan sifat ruh yang mana kehadhirannya seumpama tidak dirasai. Adanya semacam tiada. Berbanding jasad/tubuh ruh lebih keterbelakang/tenggelam. Meskipun ia adalah elemen/unsur abadi bagi insan! Kehampiran perjalanan Rasulullah dari MH ke MA adalah simbolik kepada rapatnya roh dengan jasad/tubuh. Selain itu, keadaan tidak tenteram dan sering digangu jua dialami oleh ruh dek pertembungan akal dan nafsu di atas timbul perasaan yang diterjemahkan oleh pancaindera.

Selanjutnya, IM Rasulullah disambung pengembaraannya dengan pertemuan Rasulullah dengan TUHAN di arasy / langit yang ke-tujuh. Perjalanan yang magic ini dihikayatkan bahwa Rasulullah menuju ke arasy ditemani Jibril dengan menaiki kuda yang berkepak atau lebih mashur dengan gelaran Buraq. Di perjalanan tersebut Rasulullah telah dipersaksikan dengan pelbagai perkara aneh. Dan dipenghujung kembara IM TUHAN telah mewahyukan akan baginda akan SOLAT.

Pada tafsir yang ini di tunjukkan bahawa arasy atau langit ke-tujuh bukanlah manifestasi kepada suatu koordinat atau sebarang lokasi. Ia adalah tamsil kepada keadaan TUHAN yang TINGGI/ESA/SENDIRI. Maka untuk mencapai kepada sesuatu yang MAHA TINGGI/DALAM perlulah dengan ilmu, proses pembelajaran, penemuan benda baru serta eksplorasi. Perkara ini digambarkan dalam peristiwa IM sebagai kejadian aneh yang disaksikan Rasulullah diperjalannya naik ke langit. Untuk mendapatkan ilmu atau penjelajahan pengajian seharusnya mempunyai mentor/sifu/pemimbing seperti yang digambarkan sebagai jibril yang menemani.

Pun begitu,segunungan ilmu maupun kefahaman dari ajaran guru yang murshid adalah mustahil untuk bertemu TUHAN jika tidak dengan bahagian/keizinan/ketentuan dari ZAT YANG MUTLAK itu sendiri. Dengan itu ditafsirkan akan ketentuan/keizinan/bahagian ini sebagai kenderaan pembawa iaitu Buraq.

Akhirannya pewahyuan solat dalam peristiwa IM merupakan simbolik kepada penyaksian diri kepada yang ESA atau penyatuan dengan ZAT MUTLAK atau pulang akan TUHAN kepada sifat KESENDIRIANNYA.

Oleh yang demikian, sebagai kesimpulan tampak peristiwa IM adalah satu simbolik perjalanan seorang insan yang kembali kepada TUHANnya. Dari bertubuh/berjasad akan insan itu lalu dia meninggalkan jasad kekal sebagai ruh yang hidup. Seterusnya dari ruh yang bersifat kembali kepada satu keadaan kesendirian TUHAN. Dengan kata lain IM ialah PERJALANAN DIRI TUHAN YANG BERSIFAT KEMBALI KEPADA ZAT YANG MUTLAK YANG SENDIRI DALAM FANTASINYA.

Sebagai secebis tambahan, IM memanifestasikan bahwa solat yang berkiblat ke Kaabah adalah sebagai penampakan tubuh/jasad seolah-olah menyembah Tuhannya (di alam zahir) walaubagaimanapun solat yang sebenar-benarnya ialah penyaksian jasad kepada asal kejadiannya yakni pulang jasad kepada ZAT YANG MUTLAK.

Nota: Artikel ini pernah disiarkan di tokbatinsenoi.forumotion.net

Aku pulang pada kalian (yang terbanyak)